CÓD.N03-S07-04 ONLINE

Individuo y cosmos en la filosofía del cuerpo del pensador japonés Yuasa Yasuo

El pensador japonés Yuasa Yasuo (1925-2005) es célebre por haber reivindicado la interrelación cuerpo-mente como un todo integral, desafiando el dualismo impuesto por la filosofía cartesiana, y también la clase de mecanicismo que en tiempos contemporáneos adopta el enfoque científico occidental. Para ello, se sirve no solo del budismo zen y chino, o del taoísmo, sino también de otros filósofos japoneses de la modernidad, al mismo tiempo que se apoya en los modelos pioneros de Henri Bergson y Maurice Merleau-Ponty al respecto del cuerpo-mente. El esquema del cuerpo que presenta Yasuo integra varios elementos ya expuestos en los modelos de estos dos pensadores europeos, pero incorpora otros niveles propios de las filosofías orientales. En esta ponencia me interesa abordar, especialmente, el cuarto y último circuito propuesto en su esquema del cuerpo. Este último circuito es un quasi-cuerpo o un cuerpo energético que integra el cuerpo y la mente, compuesto de una energía psico-físico-espiritual denominada ki en japonés o chi en chino. Este flujo de energía puede describirse como un mapa compuesto por canales meridianos con los que trabaja la medicina tradicional china, especialmente la acupuntura, y no es perceptible para las conciencias ordinarias, pues según Yasuo probablemente el ki esté relacionado con el dominio del inconsciente. En este último cuerpo energético reside la clave de la unidad entre nuestra mente y nuestro cuerpo, pero también entre cada individuo (microcosmos) y la naturaleza (macrocosmos). A través del “cultivo de uno mismo” o del “autocultivo”, concepto que Yasuo trabajó en sus obras, el meditador puede llegar a percibir  la circulación de esta energía que unifica su cuerpo y su mente, y que  finalmente le aporta la experiencia de la unidad con el todo. Shigenori Nagatomo, filósofo japonés y traductor de varias obras de Yasuo al inglés, menciona una especie de “ética de la respiración”, dado que la respiración trabaja con esta energía psico-físico-espiritual, y los ejercicios de regulación de la respiración practicados en meditación influyen sobre las emociones, corrigiendo “distorsiones emocionales”. Esta energía vital ki es equivalente a la energía vital de las filosofías indias, denominada “prāṇa” en sánscrito. La ética de la respiración también está siendo investigada a partir de los textos sánscritos que nos hablan del prāṇa, en el sentido de que a través de la respiración todos los seres compartimos el prāṇa. Pues tanto el ki como el prāṇa traspasan el cuerpo individual, se trata de una enegía activa cuya naturaleza es psico-fisiológica y permea y da vida a todo lo que existe. Por ello, a través de la respiración nos hacemos partícipes del cosmos y descubrimos la unidad con el cosmos, con las consecuencias que eso conlleva para nuestro propio sentido del ”yo”, que termina perdiendo sus límites egoístas. Mediante el autocultivo realizamos la unidad entre el individuo y el cosmos, pues la relación cuerpo-mente integra un único microcosmos cuyo conocimiento nos aporta también conocimiento sobre el macrocosmos que nos rodea precisamente porque ambos (micro y macro cosmos) están unidos por este ki que los constituye . En conclusión, el meditador haciéndose consciente de los estratos más sutiles de su propio cuerpo no solo se conoce mejor a sí mismo, sino que también descubre la interconexión con la naturaleza viva y creadora de la que forma parte.

Palabras clave

ÉTICA AMBIENTAL FILOSOFÍA INDIA MEDITACIÓN RESPIRACIÓN TAOÍSMO

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Raquel Ferrández Formoso

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Preguntas y comentarios al autor/es

Hay 9 comentarios en esta ponencia

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      Rafael Lahoz-Beltra

      Comentó el 26/11/2021 a las 21:25:30

      Muy interesante. Esta energia vital, el chi, ki, “prāṇa” o como quiera denominarse ¿conoces algún trabajo de caracter experimental que trate de explicar su posible existencia? Es decir, ¿sabes si se ha tratado de explicar su origen?

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        Raquel Ferrández Formoso

        Comentó el 27/11/2021 a las 12:07:38

        Hola Rafael,
        En su obra "The body, self-cultivation and Ki-Energy", Yuasa incluye algún experimento realizado en Japón, mediante EEG a un grupo de dieciocho personas, artistas, profesionales de las artes marciales, terapeutas que trabajan con el ki. Puedes consultarlo en esa obra. En el estudio actual de la acupuntura esta investigación debe ser más fructífera, dado que se basa en el mapa de meridianos y la energía ki, y supongo que hay bastantes estudios tratando de explicar y demostrar los efectos de esta terapia. No conozco demasiado sobre el tema, por ahora no me he interesado por esa clase de estudios. Gracias, un saludo, R.

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      Gabriel Terol Rojo

      Comentó el 26/11/2021 a las 17:51:44

      Estimada Raquel, gracias por tu interesante participación.
      Hablar desde un punto de vista filosófico de Yasuo Yuasa, como sabes, es encontrarse en él a Nishida, a Watsuji, a Miki y a Tanabe.
      La tamización que realiza de todos ellos como paradigma filosófico japonés y el enfoque psicológico junguiano, entre otros, es notablemente interesante. No obstante, su punto de partida zen y yoguico no es ajeno a la influencia daoísta china y en ese sentido te preguntaría si consideras que tus observaciones con respecto a él en lo referente al binomio "Individuo y cosmos" desde la corporeidad serían realmente diferentes a las que podríamos extraer del posicionamiento daoísta. Concretamente, ¿Es el Zen y el Yoga en el que se inspira Yuasa Yasuo algo sustancialmente evolucionado o los toma desde sus sentidos más originales, chinos e indios?

      Gracias, por tu trabajo

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        Raquel Ferrández Formoso

        Comentó el 26/11/2021 a las 19:23:08

        Hola Gabriel,
        Yuasa fue un pionero de la filosofía sin fronteras, o de la filosofía "intercultural", como se le llama hoy tan frecuentemente. No solo no es ajeno a la influencia taoísta, sino que está constantemente citando obras de esa tradición. La idea del ki como principio vital y cósmico obviamente no es suya, yhay alguna obra de Isabelle Robinet (que imagino conocerás) donde yo ya había leído esa aproximación al ki y en ese sentido no me sorprendió demasiado. La idea del meditador accediendo al cosmos a través del prana tampoco es nueva, en absoluto. En mi opinión, su innovación es situar esta energía como el último circuito de un esquema fenomenológico del cuerpo (al estilo merleau-pontyano), y me parece que defender la unión entre el cuerpo y la mente a partir de esta energía confrontando este esquema con teorías contemporáneas sobre la mente y el cuerpo (en la década de los 80 y 90) tiene mucho mérito y hay mucha creatividad a la hora de interpretar al ser humano y al cosmos a partir de principios milenarios. La innovación es que él lleva estos principios a una teoría coherente donde se mezcla filosofía antigua, metafísica y filosofía de la mente (filosofía analítica).
        Dicho esto, me da la impresión de que la finalidad de Yuasa no es profundizar académicamente en [todas] las filosofías que menciona o trata (ciertamente, esto sería muy complejo porque su enfoque es amplísimo). Creo, y esto es mi pura opinión, que él ha convivido y se ha familiarizado con estas disciplinas (yoga, budismo zen, taoísmo, medicina tradicional china, artes marciales, etc.) y las va relacionando en un horizonte teórico coherente para desarrollar su argumento (en este caso, la unidad entre el cuerpo y la mente). Por ejemplo, habla constantemente del yoga, en singular, pero no profundiza demasiado. En "The Body..." sí que menciona el Siva cakra nirupana, que ha leído a través de Arthur Avalon (The power of the serpent), y en general alude al yoga tántrico, pero no me parece que sea un experto en esta disciplina. Y no tiene que serlo para establecer esas relaciones tan brillantes, creo que su filosofía está por encima de la erudición, hay un punto de creatividad filosófica y de intuición que es lo que más me atrae de sus planteamientos. Tampoco menciona mucho el vínculo entre prana y ki, lo cual me resulta un poco asombroso, y en su obra "Overcoming Modernity", cuando entra a tratar la concepción de la naturaleza en la filosofía griega no menciona a los estoicos, y cuando habla de Plotino no menciona su préstamo estoico de la idea de simpatía cósmica (o por lo menos yo no lo he visto). Su obra me parece extraordinaria y pionera, pero afortunadamente ha dejado lagunas para que los demás podamos seguir explorando. Un saludo y gracias por tu comentario, R.

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      Armando Martín Ibarra López

      Comentó el 26/11/2021 a las 02:18:52

      Que interesante, Estimada Raquel, igual que Javier tampoco sabia sobre este pensador, pero me parece muy interesante, sobre todo el ejercicio para conectar el Ki y el cosmos. Sin embargo no me queda claro en términos occidentales, cuales son las estrategias, los estados meditativos es una de ellas?

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        Raquel Ferrández Formoso

        Comentó el 26/11/2021 a las 19:32:14

        Hola Armando,
        las estrategias para percibir el ki, en primer lugar, y luego para poder llegar a esa unión con el cosmos a través de la percepción del ki, son varias. Yuasa menciona las artes marciales, pero sobre todo la meditación. Él se inspira en el budismo zen, aunque a veces también habla de budismo tántrico japonés (budismo shingon), y también habla del yoga tántrico. En general, la percepción del ki se consigue a través del "autocultivo" y los métodos para este autocultivo suelen estar relacionados con ejercicios sistemáticos de meditación, que comienzan con ejercicios respiratorios. Lo que en yoga se conoce como "pranayama" o control del prana a través de la respiración. Un saludo y gracias por el comentario, R.

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      Javier Romero

      Comentó el 25/11/2021 a las 00:41:59

      Querida Raquel. No conocía el pensamiento de Yuasa Yasuo hasta tu presentación. Me ha parecido sintética y sugerente sobre todo en la crítica al dualismo cartesiano mente-cuerpo y a otros dualismos que llevan a la visión mecanicista como señalas.
      Por otra parte, recurrir al budismo zen y chino, o al taoísmo, indica una actualización de los presupuestos de estas filosofías milenarias. ¿Qué libro recomendarías para un primer acercamiento a su obra? ¿Hay traducciones fáciles en castellano?
      Gracias
      Un saludo
      Javier

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        Raquel Ferrández Formoso

        Comentó el 25/11/2021 a las 13:58:58

        Buen día, Javier.
        Que yo sepa, no hay libros de Yasuo traducidos al castellano. Al menos, yo lo he leído siempre en inglés.
        Algunas de sus obras más representativas, traducidas al inglés, son: "The Body. Toward an Eastern Mind-Body Theory" / "The Body, Self-Cultivation and Ki-Energy" y "Overcoming Modernity. Synchronicity and Image-Thinking".
        Sin embargo, sí que hay algún artículo disponible en español sobre la concepción cuerpo-mente en Yasuo .
        Gracias, un saludo, R.

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          Javier Romero

          Comentó el 25/11/2021 a las 23:54:26

          Perfecto entonces. En inglés no hay problema...japonés tengo 0 acceso.
          Muchas gracias Raquel.
          Saludos
          Javier

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