CÓD.N03-S06-16 ONLINE

Metáfora y enfermedad: giros filosóficos para comprender nuestros sufrimientos.

Introducción:

La comprensión de la relación entre filosofía y muerte ha sido una constante desde su surgimiento en el pensamiento griego. Otra es la historia de la enfermedad, la cual no ha tenido un lugar preponderante en el estudio filosófico. En el presente documento queremos dedicarnos a esta conexión y mostrar la importancia de la reflexión filosófica actual en una comprensión de la antropología de la enfermedad; lo anterior a partir de las siguientes preguntas: ¿qué significa enfermar y mejorar desde la filosofía?¿por qué necesitamos y usamos un lenguaje metafórico para hablar de nuestros dolores?¿cómo una antropología filosófica centrada en la metáfora nos permite acercarnos al drama de la enfermedad?

Objetivos:

  1. Analizar la visión filosófica de la enfermedad desde una diferenciación entre una filosofía que piensa la muerte y la finitud y una que piensa el dolor y el cuidado.
  2. Evidenciar la potencia de la metáfora para abrir la comprensión de la enfermedad en discusión con Susan Sontag y Hans Blumenberg.
  3. Postular tres metáforas que permiten comprender nuestro estar enfermo: ausencia del cuerpo, la guerra contra el cáncer y el cuerpo como campo de batalla. Con el fin de ver las luces y sombras del tratamiento de la enfermedad en una sociedad tecnificada.

Metodología:

La forma de metodología es una adaptación de la metaforología desarrollada por el filósofo alemán Hans Blumenberg. Esta versión retoma los postulados de la fenomenología, un trabajo con la historia conceptual y el desarrollo de la teoría inconceptual.

Discusión:

La reflexión de Canguilhem sobre qué es estar sano y enfermo nos permite complejizar la versión común que considera la enfermedad y la salud como dos polos completamente diferentes, desde esta lectura queremos profundizar qué significa entender la salud como la posibilidad de enfermar y mejorarse. También, nos detendremos en la discusión heideggeriana de la relación con el cuerpo en el caso del estar enfermo y reconocer ese cuerpo como propio y ajeno. Finalmente, discutiremos la perspectiva blumenberguiana de la metáfora para acercarnos a una antropología de la enfermedad desde las metáforas de la existencia.

Conclusiones:

La metaforología permite abrir un espacio renovado para la discusión de la antropología filosófica, en general, y de la enfermedad, en particular, al permitir comprender aquello que conceptualmente se escapa pero que exige de todas maneras comprensión al ser parte de las grandes preguntas de la condición humana.

La enfermedad debemos comprenderla en un marco que diluya las fronteras específicas entre lo que se denominó dentro de la tradición lo patológico y lo saludable; como también, entre el órgano y el ser enfermo. La razón es que estas divisiones dejan de lado la experiencia existencial del sujeto enfermo que procura lograr procesos de compensación.

La metáfora sobre el cuerpo ausente, la guerra contra la enfermedad y el cuerpo como campo de batalla permite reflexionar sobre lo peor y mejor de una sociedad tecnocientífica al cuidado de la enfermedad.

Palabras clave

Antropología Filosófica cuerpo Filosofía de la enfermedad Hans Blumenberg Metáfora y filosofía

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Alicia Natali Chamorro Muñoz

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Preguntas y comentarios al autor/es

Hay 5 comentarios en esta ponencia

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      María del Carmen Molina Barea

      Comentó el 10/12/2020 a las 13:51:50

      Estimada Alicia: Gracias por su aportación, plagada de potentes ideas. Me ha parecido muy oportuno ese paso lábil del “ser-para-la-muerte” al “ser-que-enferma” y la condición transitoria del estar enfermo, habida cuenta de que la enfermedad es, como se ha dicho, un “historiarse”. En este sentido, mi pregunta va en relación a la historia de la teoría clínica de Michel Foucault, si acaso la genealogía y metaforología de este autor pueden tener lugar en el replanteamiento de la enfermedad que se propone en la ponencia. En concreto, si pensar en la llaga supurante nos podría llevar a reconsiderar la carne monstruosa de los cuerpos anormales que sufren el daño y la herida de la institución clínica/policial, la cual los somete al “gran encierro” y “corrección”, pues son errores de la naturaleza y también de la sociedad, nuevamente un cáncer del cuerpo social. Me interesa pensar esta similitud del dolor metafísico incrustado en los cuerpos vulnerables, y quisiera saber su opinión al respecto. En particular, me inclino hacia la idea de los organismos descompuestos de Deleuze y Guattari, y la reivindicación que a partir de Foucault podemos hacer de lo patológico versus lo normal. Así pues, si los cuerpos (identitarios y sociales) son estados en devenir, como dirían también Deleuze y Guattari, entre el estar sano y estar enfermo, ¿se puede pensar ese campo de batalla (como la obra de Barbara Kruger) desde la óptica de la genealogía de los anormales, los Job de la historia? Si incluso desde la Biblia, se culpabilizaban las dolencias de los leprosos, ciegos y tullidos como resultado de pecados heredados incluso de sus padres, ¿cuál puede ser el potencial dañado del “ser-que-enferma”? Gracias por la atención.

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        Alicia Natali Chamorro Muñoz

        Comentó el 10/12/2020 a las 21:50:30

        Apreciada María del Carmen muchas gracias por tus comentarios tan al punto y profundos. Con respecto te puede decir:
        1. me excuso por dejar de lado a Deleuze y Guatari no los conozco lo suficiente para poder ver la relación entre mi trabajo de investigación y los planteamientos de estos filósofos franceses.
        2. La relación con Foucault: por supuesto para mí la línea desarrollada por Foucault es esencial, aunque en esta ponencia menciono sólo a uno de sus maestros Canguillhem. Desde donde abordo la imposibilidad de tener definiciones ahistóricas y cerradas de lo patológico. La metaforología la trabajo desde un autor alemán que es Hans Blumenberg, como cosa curiosa yo considero que Blumenberg y Foucault están pensando el mismo problema pero no se tiene sino una carta de comunicación entre ellos, lastimasamente no hubo más cercanía entre los autores que hubiese sido del todo provechosa. En esta misma línea, el estudio se interesa por mostrar cómo los procesos de poder configuran significados de las enfermedades a partir de los usos del lenguaje.
        3. Abordar la filosofía de la enfermedad implica por supuesto asumir esa radicalidad histórica propuesta por Foucault y la configuración de formas de poder que determinando que es sano y patológico y los peligros que tiene para ciertos sujetos que son excluidos a partir de considerar su enfermedad penosa (por ejemplo el sida en los 80 o la lepra que mencionas). Se necesita por eso lo que yo denomino dejarnos afectar por la herida y entender el sentido de vulnerabilidad corporal.
        4. me encanta la pregunta por lo dañado pues en mi ponencia no está. Por supuesto es un nivel fundamental en la comprensión de la violencia como fuente de enfermedad y de exclusión. No lo trabajé por cuestiones de tiempo pero creo que eso nos permite pensar una antropología filosófica desde el excluido.

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      jose carlos ruiz sanchez

      Comentó el 10/12/2020 a las 09:05:59

      Buenos días, gracias por tu ponencia, me ha parecido muy interesante. Me gustaría saber en qué medida un sujeto finito es distinto de un sujeto vulnerable y en segundo lugar, si el sujeto se pasa la vida en un estado transitorio tratando de recobrarse, ¿existe la posibilidad de percibir algo parecido a la felicidad, entendida, por ejemplo, como ausencia de sufrimiento? Felicidades por tu ponencia, me ha parecido muy instructiva.

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        Alicia Natali Chamorro Muñoz

        Comentó el 11/12/2020 a las 02:01:20

        Buen día José gracias por tu comentario.
        1. la decisión del paso de la finitud a la vulnerabilidad tiene que ver con los siguientes motivos: parece ser que la finitud conservaba un sentido profundo de autoafirmación y autonomía alejada de la red social que ontológicamente nos constituye; también, la finitud dejaba la mayoría de veces de lado las diferencia corporales y de poder que determinan nuestro ser en el mundo y, finalmente, la finitud se había configurado de una forma especista, diferenciadora de las otras creaturas vivas. La vulnerabilidad viene a darnos una mano frente a todas estas dificultades.
        2. respecto a la felicidad la vista de lo humano como el que se recobra nos lleva a la idea de pensarnos un sentido de felicidad más contingente, lejana a los proyectos absolutos y determinada de manera muy cercana a las capacidades de cada uno como cuerpo.
        De nuevo muchas gracias por la pregunta.

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