¿Las ideas de los otros con mi voz? La descolonización de pensamiento más allá de la traducción: El caso de Marisol de la Cadena en Earth Beings

Enfoque

El conocimiento y el lenguaje, sin duda, desde el momento en que los humanos se encontraban alrededor del fuego y empezaron a construir memoria dentro de las cavernas mediante jeroglíficos, hasta nuestros días, se han convertido en los medios para comprender, analizar y reflexionar sobre la sociedad en la que vivimos. Estos medios también nos advierten sobre cómo nos comportamos y actuamos dentro de ella. Asimismo, han estado implicados en cuestiones de poder, transformaciones y etimologías, lo que ha llevado a la necesidad de descolonizar el pensamiento y la mente para lograr una auténtica transformación del ser y liberar a los históricamente subordinados por sistemas hegemónicos. La descolonización del pensamiento en la antropología exige adoptar las perspectivas de los sujetos estudiados y cuestionar la relación con el ”Otro”, enfrentando las herencias coloniales que marginan a las comunidades indígenas. Este proceso es ejemplificado por Marisol de la Cadena en su libro Earth Beings: Ecologies of Practice Across Andean Worlds(2015), donde analiza los cambios políticos de los pueblos indígenas del Perú desde el liberalismo de 1950 hasta el neoliberalismo cultural del 2000. De la Cadena inicia su investigación mediante conversaciones con Nazario Turpo y su padre Mariano, ambos chamanes andinos, y explora cómo el rol de Nazario como chamán para una agencia de turismo le trajo beneficios económicos y reconocimiento, aunque también lo atrapó dentro del sistema capitalista.

De la Cadena también aborda la traducción como un componente metodológico y epistemológico esencial, sugiriendo que la traducción no es meramente una ”transcripción de palabras”, sino una negociación de significados y comprensión cultural. En este ensayo analizo si, en su investigación etnográfica, al examinar las dinámicas de poder y fragmentar el distanciamiento entre antropólogo y sujeto estudiado, logra una descolonización del pensamiento o si mantiene una voz occidentalizada, alejada del discurso del ”otro”. Para ello, se consideran las ideas de Walter Mignolo sobre ”el pensamiento fronterizo” y la necesidad de desafiar las estructuras de poder colonial, así como las apreciaciones de Fausto Reinaga respecto al ”pensamiento indio” en La revolución india (1969), donde propone una epistemología desde la perspectiva indígena.

En el segundo apartado, examino el papel de la traducción y la no-traducción en las conversaciones de la autora con Nazario y Mariano, evaluando si esto permite la apertura de su cosmovisión y facilita la comprensión intercultural. Examino si la postura receptiva de la autora logra captar las explicaciones de los chamanes en sus lenguas y códigos comunicativos, reflejando la cosmogonía de la comunidad indígena del Cuzco. Se consideran las reflexiones de Walter Benjamin en ”La tarea del traductor” (1923), donde argumenta que la traducción nunca puede ser perfecta, y las ideas de Jacques Derrida en ”Des Tours de Babel”, donde se aborda la necesidad de la traducción y la imposibilidad del decir (l’indécidabilité). Finalmente, cabe preguntarse: ¿Expresa su trabajo un interés por explorar conocimientos más allá de los estándares de la academia occidental?, ¿Se relaciona con otras formas de sabiduría no occidentales y no eurocéntricas?, ¿Es accesible su trabajo para audiencias fuera del ámbito académico occidental? Y ¿Quiénes son los principales beneficiarios de su trabajo?